中国古代关于文学的本源主要有两种说法：一是本于心，二是源于道，而究其原委实出于儒道两家之哲学观和文学观。先秦时代流行的"诗言志"说，就其对文学本源的认识来看，即指文学本源于人心。代表正统儒家文学观的《毛诗大序》说，"在心为志，发言为诗"，"情动于中而形于言"。心动情发，借语言作为工具，这就是诗。然而人的感情之激动，系受外界事物之所触发。《礼记·乐记》在解释音乐产生原由时说道："凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。"此原理亦通于诗。
钟嵘《诗品》又说："气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。""气"是与"道"有机联系的老子哲学本体论的最高范畴，是宇宙的终极本源，以此来解释钟嵘的话，即宇宙元气构成了万物的生命，"气"的运动使万物不断发生变化，人们接触到这无穷变化的万物，就会受到感动。所以，"物"是引起人的喜怒哀乐等七情六欲变化的条件，人事和自然都属于"物"，"物"经过与"人心"的交融，便产生了文学。
下面以王维的两首诗作为例，用文学本源说来探析。
（一）山居秋暝
空山新雨后，天气晚来秋。
明月松间照，清泉石上流。
竹喧归浣女，莲动下渔舟。
随意春芳歇，王孙自可留。
诗人在秋雨过后的傍晚散步于山林之中，所见到的"明月"、"清泉"、"渔舟"等物象，俨然构成一幅隐居图。暝即黄昏，"黄昏的时间意义之一是虚无的生命体验……还表现出传统文人岁月蹉跎事业无成的匆迫感。"（傅道彬《晚唐钟声——中国文化的精神原型批评》）空山即为内心精神的一种观照，心与物合的境界。"明月"一般作为孤独与失意的象征，古代士大夫在失意彷徨之际，总是引月为知几，借以自慰。王维学禅，而在禅宗哲学里也以月喻禅，一是希望从纷杂喧嚣的尘世中超脱出来，从澄明宁静、澡雪精神的心灵体验中得到意境的升华，二是对生活意趣的顿悟活参。"松"、"竹"、"莲"、"渔舟"，象征着高洁的志趣。"王孙自可留"，出自《楚辞·招隐士》"王孙兮归来，山中兮不可以久留"，王维反用其意，表示山中可以久留，即可隐居于山中。
王维一生中有两次隐居，第一次隐居是从开元十四年到开元二十一年（726年——733年），即王维28岁至35岁之间，这次隐居是迫不得已才选择的道路，表面上是隐者，实际上是游宦者。《山居秋暝》就产生于这一时期。为什么说这首诗表达的是隐逸思想呢？我们来看看王维在此之前的人生经历。
王维出生在一个佛教氛围甚浓的家庭，父亲早逝，其母崔氏在丧夫之后，即皈依佛门，成为虔诚的佛教北宗弟子。受母亲的影响，王维幼年时即接受了佛教。不过，此时王维对于佛教的信仰，很大程度上归结为对母亲的孝，与严格意义上的宗教信仰恐怕还有距离。十五岁时，王维携胞弟王缙宦游两都，以出众的才华得到了王公贵族的青睐，成为他们的座上客。这时的王维，对人生、前途充满了憧憬与向往，因此，儒家积极仕进的观念在其思想中占主体地位，佛禅思想的影响并不明显。但是，步入仕途后不久，王维就受到统治阶级内部政治风波的牵连，因"伶人擅舞黄狮子"被贬为济州司仓参军。仕途失意，自幼年起在王维心里留下烙印的佛禅思想开始抬头。开元十七年左右，王维回到长安闲居，并师从荐福寺道光禅师学禅，对王维来说，这是一段较为正式、系统和持久的学习佛法的时期。所以，这次隐居是迫不得已才选择的道路。
从文学本源的角度看，上述的人生经历（人事）使王维内心不断变化，又当时的自然环境（外物）相碰撞，就产生了《山居秋暝》一诗。陆机《文赋》中说："伫中区以玄览，颐情志于典坟。遵四时以叹逝，瞻万物而思纷；悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。心懔懔以怀霜，志眇眇而临云。"此句意为伫立宇宙之中深观远照（以引发文思），钻研古籍，以修养情志。感叹四时变迁，目睹万物盛衰而思绪纷纷。王维此时处于闲居之中，当然有时间去游山玩水，深观远照，他钻研的书籍除了儒家经典，还有佛家典籍，当时又正在随高僧学禅，才能有高洁的心志。从这个角度又可以说，文章的本源，可以通过两种途径获得：其一，感于物；其二，本于学。
（二）秋夜独坐
独坐悲双鬓， 空堂欲二更。
雨中山果落， 灯下草虫鸣。
白发终难变， 黄金不可成。
欲知除老病， 唯有学无生。
王维的第二次隐居在43岁之后，即世人所称"半官半隐"的生活，这一时期他的思想感情很复杂。《秋夜独坐》就产生于这一时期。
这首诗描写了一个秋天雨夜，诗人独坐在空堂上，潜心默想，陷于人生的悲哀。他看到自己两鬓花白，人一天天老了，不能长生，此夜又将二更，时光一点点消逝，无法挽留。他从雨声想到了山里成熟的野果，好象看见它们正被秋雨摧落，同时又注意到秋夜草野里的鸣虫也躲进堂屋来叫了。他从灯烛的一线光亮中得到启发，觉悟到万物有生必有灭，人和万物都是短暂的，他感叹"黄金不可成"，就是否定神仙方术之事，指明炼丹服药祈求长生的虚妄。佛家讲灭寂，要求人从心灵中清除七情六欲，是谓"无生"，只有信奉佛教，清除七情六欲才能从根本上消除人生的悲哀。此诗流露出诗人想皈依佛门的禅思，表现了诗人决心修佛、永离人间苦海的愿望。
再来看看王维当时的人生经历。开元二十一年十二月，开明政治家张九龄得到重用，王维济世热情被点燃，主动上书张九龄并获得引荐。但好景不长，开元二十五年，张九龄受李林甫排挤，开元政局逆转，王维济世热情受到很大打击，流露出黯然思退的情绪。随着济世热情的消退，王维精神世界中的佛禅因子再度抬头并影响了他整个后半生。
天宝十四年年冬，安史之乱爆发，唐玄宗仓皇西逃，王维启从不及，陷入贼手，被迫出任伪职。期间写下《凝碧诗》："万户伤心生野烟，百官何日再朝天。秋槐叶落空宫里，凝碧池头奏管弦。"抒发了身陷贼手的痛苦心境以及对唐王朝的怀念之情。至德二年唐军收复长安、洛阳，陷贼者皆获罪，王维因《凝碧诗》得到肃宗的嘉赏，加之王缙平乱有功，请求削官以赎兄罪，故得到肃宗的宽赦，降职为太子中允。乾元元年秋，复为给事中，一年后转为尚书右丞，王维对此深怀感激之情。从表面上看，这场劫难真的成为过去，并未给他留下阴影，但事实远非如此，王维始终无法卸掉这个思想包袱。在《责躬荐弟表》中，王维写道"久窃天官，每惭尸素，顷又没于逆贼，不能杀身，负国偷生，以至今日。"他在《叹白发》一诗中这样写道："宿昔朱颜成暮齿，须臾白发变垂髻。一生几许伤心事，不向空门何处销。"在《谢除太子中允表》中，王维表示"臣闻食君之禄，死君之难，当逆胡干纪，上皇出宫，臣进不得从行，退不能自杀，情虽可察，罪不容诛……仰厕群臣，亦泛何施其面。踞天内省，无地自容……臣得奉佛报恩，自宽不死之痛。"这些文字表达了王维的痛悔之心以及出家修行的愿望。于是，他再次将目光转向了伴随他一生的佛禅思想，试图在佛禅之中寻找心灵的解脱。这时的王维，虽然在朝为官，但除了一些必要的公务之外，大多数时间都用在奉佛上。所以王维一生与佛教关联甚深，并呈不断强化的递进姿态。
刘勰《文心雕龙·明诗篇》讲："人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然。"物色篇又说："春秋代序，阴阳惨舒，物色之动，心亦摇焉。……情以物迁，辞以情发。一叶且或迎意，虫声有足引心。"用这两段话来注释《秋夜独坐》一诗是再合适不过了。王维的情感实在太丰富，还特别喜欢"秋"和"独"二字，这次，他在秋夜"独坐""空堂"，听"雨中山果落，灯下草虫鸣"，真似一幅秋夜参禅图。
钟嵘《诗品》序中说："若乃春风春鸟，秋月秋蝉，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感诸诗者也。嘉会寄诗以亲，离群托诗以怨。至于楚臣去境，汉妾辞宫，或骨横朔野，魂逐风蓬；或负戈外戍，杀气雄边，塞客衣单，孀闺泪尽；或士有解佩出朝，一去忘返；女有杨蛾入宠，再盼倾国。凡斯种种，非陈诗何以展其义，非长歌何以骋其情？"
可见钟嵘把自然风物作为触发诗情、文思的首要本源，接着把现实的社会生活作为文学本源的重点。
郭沫若也说得好："诗歌者，描写人生者也。此定义未免太狭。今更广之曰：描写自然及人生可乎？人类之兴味，实先人生而后自然，故纯粹之模山范水、流连光景之作，自建安以前殆未之见，而诗歌之题目，皆以描写自己的感情为主……"
郭沫若认为，文学创作应该自然与人生并重，即同时把自然与人生都看作是文学本源。因为，此二者在文学世界中确实有相生相成的关系。
王维特别的人生经历，加上他的学禅、喜爱自然风物，足以产生上述两首优秀诗作。所以，从文学本源说来探析王维的诗作，可以这样阐述：
王维早年成名，一心进取，由于政治现实的阻隔，被迫隐居，同时又深受禅宗影响，此为社会生活、人生经历方面；在隐居生活中，广泛而深入地接触自然，借以安慰，此为自然、物感方面，故有了澄淡精致，境与趣谐的诗作。
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