马克思主义的三个组成部分

马克思主义继承、完成并发展了德国古典哲学、英国古典政治经济学、法国社会主义思潮，进而形成马克思的观点和学说体系。这一完整体系包括：

一、辩证唯物主义和历史唯物主义；

二，马克思的经济学说；

三，马克思的社会主义。

辩证唯物主义和历史唯物主义

马克思在其思想的形成期（1844-1845）肯定费尔巴哈的唯物主义和黑格尔唯心主义决裂的“划时代”意义，并指出费尔巴哈唯物主义的不彻底。马克思批判黑格尔把观念作为现实事物创造主的观点，指出“观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。”马克思主义认为，世界的统一性在于物质，运动是物质的存在方式，无论何时何地都不可能有没有运动的物质或没有物质的运动。思维和认识都是人脑的产物，而人本身是世界的产物。精神先于物质还是物质先于精神，这是区分唯心主义和唯物主义的分水岭。但是马克思主义的唯物论是辩证法的唯物论。马克思和恩格斯批评费尔巴哈旧唯物论，尤其是毕希纳、福格特等人的庸俗唯物主义是机械唯物主义，没有考虑到化学、生物学等科学的发展。是非历史的，非辩证的，不了解“人的本质”是“一切社会关系”的“总和”。它们只能解释世界，不能改变世界，不了解“革命实践活动”的意义。

马克思和恩格斯充分肯定黑格尔辩证法是德国古典哲学的最大成果，并把它转化为唯物主义的自然观。马克思主义的辩证哲学认为，“不存在任何一成不变的、绝对的、神圣的东西。它指出所有一切事物都带有必然灭亡的迹象；在它面前，除了发生和消灭、无止境地由低级上升到高级的不断的过程，任何东西都是站不住脚的。它本身也不过是这一过程在思维着的头脑中的反映而已。” 马克思认为辩证唯物主义“不需要任何凌驾于其他科学之上的哲学”，是一门“关于外部世界和人类思维的运动的一般规律的科学。”马克思主义的发展观念比起任何进化观念全面的多。发展是更高基础上的重复，是螺旋式的而不是直线式的，是飞跃式的、剧变的、革命的，渐进过程的中断，量到质的转换。发展现象的一切方面都是相互依存相互联系的统一的有规律的运动过程。

唯物主义用存在解释意识，那么，唯物史观就要用社会存在解释社会意识。“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适应的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构即有法律的和政治的上层建筑树立其上的社会意识形态与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”

马克思主义的唯物历史观揭示了以往历史理论的缺点：一，没有考究人们的历史活动的思想动机产生的原因。没有看出物质生产发展程度是社会关系体系发展的根源，摸不到社会关系发展的规律。二，没有说明人民群众的活动，没有考察人民群众生活的社会条件以及这些条件的变更。马克思在《共产党宣言》里写道：“到目前为止的一切社会历史（原始公社的历史除外）都是阶级斗争的历史。”并指出：“一切阶级斗争都是政治斗争。”马克思的阶级斗争理论是唯物史观的灵魂。

马克思的经济学说

《资本论》是揭示资本主义社会经济运行规律的经济学经典巨著。商品生产在资本主义社会占统治地位。马克思首先分析商品。

商品是具有使用价值和交换价值的劳动产品。一切商品的共同点不是某一生产部门的具体劳动而是抽象的人类劳动。“重复亿万次的交换，使得千差万别的不能相比的使用价值被彼此相等”。商品价值是由社会必要的劳动时间决定。“作为价值，商品都只是一定量的凝固的劳动时间。”

马克思在分析了商品中的劳动二重性（指的是生产商品的具体劳动和抽象劳动这二重属性）之后，进而分析价值形式和货币。马克思研究了货币价值形式的起源和交换发展的历史过程。从一个商品与另一种商品的交换-简单的、个别的或偶然的价值形式直到一般的价值形式-几种不同的商品同一种固定的商品交换-货币的价值形式产生。金成为一般等价物。货币是交换和商品生产发展的最高产物。

从商品到货币再到商品叫商品流通。用周转货币购得商品得到附加利润的货币，马克思称这种周转货币原有价值的增殖额为剩余价值。正是这种增殖使货币变为资本。拥有资本的资本家为获得更多的剩余价值，必须找到一种购买后在使用过程中能成为价值源泉的商品，这种商品就是人的劳动力。资本家强迫工人增加工时，创造资本家不付报酬的剩余产品或剩余价值。

马克思分析资本分为两部分：一，不变资本，生产资料的消耗，全部或一部分转到成品上；二，可变资本，一部分消耗在劳动力上。可变资本的价值在劳动过程中增殖起来，创造出剩余价值。马克思称剩余价值和可变资本的比率为剩余价值率。按6小时就可完成补偿工人生活费用的产品，工时增加到12小时，资本家剥削工人的剩余价值率就是100%。

马克思分析了资本产生的前提条件：1.商品生产比较高的发展，一部分人积累了相当数量的货币；2.出现两种“自由的”工人，一种是出卖劳动力不受限制。一种是脱离了土地和生产资料，只能靠出卖劳动力维持生活的“无产者”。 两种增加剩余价值的方法：1，延长工作日（“绝对剩余价值”）；2，缩短劳动时间（“相对剩余价值”）。 资本主义为提高劳动生产率经历了三个历史阶段：1，简单协作；1，分工和工场手工业；3，机器和大工业。 马克思分析资本积累就是把一部分剩余价值变为资本，投入新的生产。（马克思指出亚当·斯密认为变成资本的全部剩余价值都用作可变资本是一个错误）剩余价值分为生产资料和可变资本。 马克思指出：在资本主义发展及其转变为社会主义的过程中，在全部资本中的不变资本部分比可变资本部分增长得较快的事实，有巨大的意义。

马克思指出：必须把资本主义基础上的资本积累和所谓原始积累区别开。原始积累就是强使劳动者同生产资料分离，把农民从土地上赶走，霸占村社土地，实行殖民制度、国债制度、保护关税制度等等。“原始积累”在一极造成“自由的”无产者，在另一极造成货币所有者即资本家。

马克思分析资本主义资本积累的历史趋势：“对直接生产者的剥削，是用最残酷无情地野蛮手段，在最下流、最龌龊、最卑鄙和最疯狂的贪欲的驱使下完成的。私有者（农民和手工业者）靠自己劳动挣得的私有制，即以各个独立劳动者与其劳动工具和劳动资料相结合为基础的私有制，被资本主义私有制，即以剥削他人的但形式上是自由的劳动力为基础的私有制所排挤…… 现在要剥削的已经不是独立经营的劳动者，而是剥削许多工人的资本家了。...”马克思指出：通过资本主义生产的内在规律，即通过资本的集中，一个资本家打到许多资本家。....科学日益被用于技术，土地日益被有计划地利用，劳动资料日益转化为只能集体使用....各国人民日益被卷入世界市场网，从而资本主义制度日益具有国际的性质。掠夺和垄断使资本巨头不断减少。贫困、压迫、奴役、退化和剥削程度不断加深……资本垄断成了生产方式的桎梏。资本主义私有制的丧钟就要响了。

马克思在对社会总资本的再生产做分析时把全部社会生产分为两大类：1，生产资料的生产；2，消费品的生产。马克思解决了在价值规律的基础上形成平均利润率的问题。马克思在考察剩余价值分为利润、利息和地租之后，有一段话：“农村工人在广大土地上的分散，破坏了他们的反抗力量，而城市工人的集中却提高了这种力量。”“资本主义农业的任何进步，都不仅是掠夺劳动者的技巧的进步，而且是掠夺土地的技巧的进步......因此，资本主义生产所以会发展技术和社会生产过程的联合，只是它同时破坏着一切财富的源泉—土地和工人。”

马克思的社会主义

马克思在经济学说里分析了社会主义必然到来的物质基础。指出：无产阶级反对资产阶级的斗争必然要成为以无产阶级夺取政权（“无产阶级专政”）为目标的政治斗争。生产社会化不能不导致生产资料转变为社会所有，导致“剥夺者被剥夺”。

“未来教育的萌芽，那时对于所有超过一定年龄的儿童，生产劳动将同教学及体操结合起来，这不但是一种扩大社会生产的手段，而且是生产全面发展的人的唯一手段”。

马克思的社会主义历史地辩证地看待民族和国家问题。一方面，无产阶级如果不是“民族的”，就不能巩固、成长和形成。另一方面，“工人没有祖国”，至少各文明国家工人的“联合的行动”“是无产阶级获得解放的首要条件之一。

”国家从阶级矛盾中产生，成为“占统治地位的阶级的国家”社会主义将导致阶级消灭，从而也导致国家消灭。“对人的管理将由对物的管理和对生产过程的调节所代替。国家不是“被废除”的，它是自行消亡的。”

最后，马克思在社会主义指出了农业合作社的发展道路。